- ¿Qué implicaciones pueden observarse en el transe del mito al logos?
- ¿De qué modo el cristianismo aporta un horizonte en la filosofía de la época medieval?
- ¿Cómo se constituye la filosofía de la subjetividad en la época moderna?
Según el diccionario de filosofía[1], el termino subjetividad, puede tener análogamente dos sentidos: según uno de ellos la subjetividad es la característica del ser del cual se afirma algo.
Para Fichte la historia se mueve a partir del desenvolvimiento individual de los sujetos protagonistas de la historia, en la medida que un hombre desarrolla su personalidad a partir de lo que determina como conveniente para su propio progreso individual y esto mismo se lo impone a los demás, a estos hombres los llamamos lideres o protagonistas de la historia.
El “ser subjetivo”, ha sido pues el ser real, en contraposición con el ser simplemente representado, o esse objectivum. Por otro lado subjetivo ha sido usado, y es todavía usado, para designar los que se halla en el sujeto como sujeto cognoscente. En este caso lo subjetivo es lo representado y no lo real o substancial.
Los primeros filósofos vislumbraron el misterio del ser. En ese sentido podemos afirmar que los filósofos presocráticos estuvieron más cerca del ser que los filósofos posteriores. Entre ellos y el ser no mediaba la Metafísica. Esa época juega, dentro de la concepción heideggeriana de la historia de la Filosofía, el papel del "paraíso perdido".
La Metafísica piensa al ente en cuanto ente. Pero al ente sólo se lo comprende a la luz del ser (el ente es "algo que es"). Y la Metafísica no centra su atención en ese fundamento, dejando de ese modo en la penumbra al fundamento último de la Metafísica. Este "olvido del ser" (olvido de la diferencia entre ser y ente) se encuentra, según Heidegger, en toda la historia de la Metafísica. "En la historia del pensamiento occidental y, sin duda, desde sus mismos inicios, el ente ha sido pensado respecto del ser, pero la verdad del ser ha permanecido impensada."
En la Metafísica Antigua y Medieval el "ente supremo" determinaba al ente. Aquél podía ser el Bien de Platón, el Motor Inmóvil de Aristóteles o el Dios cristiano. En cambio, en la Filosofía Moderna —que pone al hombre como sujeto frente al cual todo es mero objeto— el ente es pensado desde la subjetividad del sujeto.
De Descartes a Hegel y Nietzsche, pasando por Kant, la Filosofía pasa de la afirmación de una subjetividad condicionada a la de una subjetividad desencadenada. Con Descartes la substancia deja de ser el fundamento de la verdad y su lugar es ocupado por el sujeto. Hegel traspasa los límites que Kant había puesto a la subjetividad humana y transforma el ego cogito cartesiano en su "sujeto absoluto". Con Nietzsche la subjetividad se desencadena de otro modo. El sujeto destrona al Dios cristiano, a su Metafísica y a su Moral, y logra de este modo una libertad absoluta para encarar la tarea de dar él mismo sentido y valor a las cosas. Ambos, Hegel y Nietzsche, llevan la filosofía de la subjetividad a su máximo grado de desarrollo.
Lo que sobreviene no es sino la consecuencia de lo anterior. El olvido del ser nos ha llevado hasta aquí. La tecnocracia y el nihilismo son la expresión de la subjetividad desencadenada y de la muerte de la Metafísica. El hombre trata de llenar el vacío que generó el olvido del ser con la fabricación en serie, la ininterrumpida producción técnica. El Universo se ha reducido al mero stock de materias primas. La Técnica nos ha permitido dominar el mundo pero el precio que hemos debido pagar para ello ha sido muy grande: ocultar nuestro ser y alterar nuestra relación con las cosas. El nihilismo es la consecuencia del "desmoronamiento del mundo suprasensible", llamado por Nietzsche la "muerte de Dios". Heidegger entiende que este desmoronamiento también tiene su raíz en el "olvido del ser".
René Descartes: sustentó que el conocimiento de la propia existencia se fundamenta en el pensamiento (“pienso luego existo”).
BLAS PASCAL: en materia de conocimiento enfatizó el papel del sentimiento, frente a la razón y la sensibilidad. Es celebre su frase: “el corazón tiene razones que la razón no entiende”.
EMMANUEL KANT: Para Kant el ser libre es el que obedece a las leyes de su propia razón y no a las pasiones. La importancia y el valor que da Kant a la razón humana y a las categorías provenientes de la razón con las cuales el hombre conoce el mundo real, le permiten concebir el hombre como un fin en si mismo y no como medio. Kant rechaza la justificación religiosa de considerar la dignidad del hombre por fuera de él, en su descendencia de un ser divino. Para Kant el hombre tiene la razón de ser y de existir en si mismo. El hombre no es un medio por el cual se logre alcanzar metas superiores a él como el desarrollo de la sociedad. Para Kant el fin es el hombre mismo y no la sociedad, el partido o la vida eterna.
HEGEL: considera al hombre como un ser que se enfrenta continuamente a intereses y fuerzas que lo desafían, y lo hacen consiente de finitud y limitación. Debido a su naturaleza imperfecta y limitada el hombre el hombre siempre va hacia adelante. Este movimiento hacia algo nuevo lo realiza el hombre, no por su propia voluntad, sino porque su relación con otras personas y el desarrollo histórico de la sociedad lo obligan a ello. Por eso el espíritu absoluto, que para Hegel no es otra cosa que el proceso histórico y el desarrollo del hombre como individuo y como especie, ha tenido siempre un movimiento positivo. Todo cambio en la historia ha significado un progreso, un avance hacia una sociedad más consciente y racional[2].
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