¿De qué manera se cuestiona la subjetividad como fundamento en la filosofía contemporánea?
Un hombre inteligente no es el que es simplemente capaz de hacer inferencias correctas, sino aquel cuyo espíritu está abierto a la percepción de contenidos objetivos. Horkheimer.
Para dar respuesta a la pregunta es necesario tener claro que significado se le da a la subjetividad. La subjetividad es la cualidad de subjetivo, se trata de aquello perteneciente o relativo al sujeto, tomado en acción al mundo externo. Por otra parte, el concepto hace referencia a nuestro modo de pensar y de sentir, y no al objeto en sí mismo. En este sentido la subjetividad, es la opuesta a la objetividad. Es la propiedad de los argumentos basados en el punto de vista del sujeto e influidos por sus intereses particulares. Para la filosofía es la interpretación que se realiza sobre cualquier aspecto de la experiencia. Por eso son accesibles para la persona que las experimenta, ya que una misma experiencia puede ser vivida de diferentes formas en cada individuo. De esta forma el sujeto elabora opiniones propias en base a su experiencia, se trata por supuesto de experiencias subjetivas que están configuradas por todos los hechos vividos.
La característica principal de la modernidad es la llamada ilustración, que se resume en la siguiente premisa atrévete a pensar por ti mismo. Esta premisa acarrea grandes subcaracterísticas en todos los campos del saber y de la praxis, por ejemplo, en cuanto a la técnica ya la ciencia lleva a una exagerada tecnificación y proceso de convertir al hombre en objeto, es decir, convertir al hombre en maquina que solo sirve para la producción. Desde esta perspectiva la crítica de la postmodernidad será a todo el proyecto ilustrado de convertir al hombre en objeto. La mayoría de filósofos contemporáneos, como Adorno, Horkheimer, Habermas, Merleau Ponty, Vattimo, desarrollan su pensamiento a hacer esa crítica sobre la subjetividad, en pocas palabras hacer la crítica a ese proyecto ilustrado, que ha conducido al deterioro del hombre, a su cosificación, a su alienación y en pocas palabras han llevado al genocidio dado en las primera y segunda guerra mundial.
En este trabajo se pretende desarrollar tres ejes básicos, a saber: En primer lugar se pretende hacer una descripción del concepto de subjetividad desarrollado por el proyecto ilustrado, cabe acotar que parto de esta postura ilustrada, pero el concepto de subjetividad parte del sujeto cartesiano. En segundo lugar, desde las posturas de Nietzsche, Horkheimer, Adorno, Marcuse, Foucault, tratar de ver las consecuencias de ese proyecto ilustrado y por último concluir respondiendo a la pregunta planteada.
Tras la pregunta formulada qué es la Ilustración, se ha respondido que hay que atreverse a pensar por sí mismo, con esta argumentación se ha consolidado un discurso en el que la razón es el eje fundamental de este pensamiento moderno; este discurso alcanza su cima con Hegel, quien absolutiza a la razón. En este sentido, los procesos de racionalización hay consolidado el proyecto moderno llevando a un exagerado “progreso” en todas las esferas de la vida cotidiana, pero más principalmente en las esferas de la ciencia, la política, la religión y la economía. La reflexión hecha a partir de estos acontecimientos es que el hombre como ser dotado de razón puede contribuir a que la sociedad vaya en constante crecimiento a través del proceso de racionalización. En este sentido se constituye una forma y un marco conceptual de preguntas, que lleva a la investigación, a la explicitación a un pensar que devela el sentido de las cosas y a la vez desvela algunos mitos jerárquicos y autoritarios impuestos por realidades como la religión.
Atreverse a pensar es ser capaz de descubrir el horizonte de la vida y de las múltiples posibilidades que ella misma presenta, atreverse a pensar es descubrir que el universo no se agota, sino que al abrirse al mundo de la interrogación se va descubriendo la posibilidad de encontrar salidas y caminos por sí mismo, sin la intervención de agentes externos que llevan al suicidio colectivo, a la ignorancia y a la masificación (cual ovejas siguiendo a un pastor). Dice Kant: “la ilustración es la salida del hombre de su auto culpable minoría de edad. La minoría de edad significa la incapacidad de servirse de su propio entendimiento sin la guía de otro (…) sapere aude! ¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento! He aquí el lema de la ilustración.[1] Este intelectualismo lleva a la santificación del conocimiento autónoma del hombre a través de la razón, donde la razón voluntaria hará un uso crítico, desprejuiciado y libre de los dogmas y supersticiones metafísicas de la tradición. Con esta forma de pensar se sustituye la fe y se coloca en boga el pensamiento a través de la experiencia subjetiva. “El buscar la particularidad subjetiva se realiza desde un movimiento filosófico independiente de tradiciones, sin establecer doctrinas racionales, sino que la razón es en sí misma uso y movimiento de liberación progresiva del hombre”[2]. En este sentido, las áreas del conocimiento presentes tornaran un giro en la manera de comprender la situación social, en pocas palabras, la forma de ver la realidad dará un giro gnoseológico.
Algunas de las disciplinas del saber para esta época se entienden así:
En cuanto al ámbito cultural y etnográfico el concepto moderno llega a la universalización de la cultura, ser capaz de pensar es llegar a seguir procesos estándares o formas de pensar hechas por el imaginario europeo. Después de la invención de la imprenta, el proceso de conocimiento se expandió, la cultura de ilustrados permite que se quiebre con viejas concepciones medievales y que se apunte a la construcción del conocimiento.
En lo económico el desarrollo de la industria lleva a la explotación masiva de la producción y al a tecnificación, generando con ello el capitalismo comercial que a grandes rasgos develan una transformación de los modelos de relación social y de los calores asociados a lo directamente productivo.
En lo político hay una gran separación de poderes (ejecutivo, legislativo, judicial), colocando fin al absolutismo y la creación de un Estado Moderno con la particularidad del desarrollo del sistema democrático.
En lo social desde el convencimiento de organizar la vida interindividual sobre bases racionales, se caracteriza la modernidad por el avance hacia formas confrontación y de dulcificación de los antagonismos, el sujeto transforma el marco de relaciones sociales en un escenario de liberación y de preocupación por los fines.
En lo científico, como ya se ha afirmado, el desarrollo exagerado de la tecnificación lleva al rechazo de lo metafísico y a la consolidación de un escenario de técnica
En conclusión el proyecto de Ilustración consiste en desarrollar a flote esfuerzos por desarrollar la ciencia objetiva, la moralidad y las leyes universales de acuerdo con la lógica de atreverse a pensar por uno mismo.
Tras el desmesurado avance hacia la ciencia objetiva y demás fines del proyecto ilustrado se ha olvidado al hombre como tal, al sujeto como tal, parece antagónico que siendo el proyecto ilustrado un rescate por el sujeto, capaz de servirse de su propio entendimiento, se lo ha olvidado. Heidegger en “Ser y Tiempo” manifiesta que se ha olvidado la pregunta por el ser, es decir, se ha olvidado al hombre, se ha centrado tanto en el progreso y se ha descuidado que el hombre ante todo es humano, es ser que tiene sentimientos, pasiones, relaciones sociales. El hombre ante todo es sujeto, no cosa; es hombre y no una máquina. Desde esta perspectiva intentemos describir las posturas de los filósofos citados para poder entender mejor la crítica a la subjetividad.
Horkheimer en su texto: crítica a la razón Instrumental pretende desenmascarar el carácter ideológico de lo que en la modernidad se ha llamado ciencia positiva. Horkheimer presenta dos teorías, la teoría tradicional y la teoría crítica, en cuanto a la primera, dice que el objetivo de la misma h sido durante épocas “el desarrollo de un sistema englobante o de una jerarquía de la totalidad de los entes incluidos el ser humano y sus fines”, mientras que en la segunda, “la razón subjetiva se revela un última instancia como la capacidad de calcular probabilidades y determinar los medios más adecuados para un fin dado”[3]. Esta razón subjetiva se convierte en un nuevo saber del mundo, asumiendo y haciendo suyo esta materialidad histórica de los objetos y sabiéndose parte activa del mundo que pretende conocer. En este sentido la ciencia moderna responde a conocer los elementos que permitan realizar un manejo instrumental tanto de la naturaleza física como de los mecanismos sociales y económicos. En esta medida, lo que se logra hacer es que hay un sistema que intenta salvaguardar sus intereses en función instrumental, olvidando la propia humanidad. En este esquema conceptual el hombre deja de ser el sujeto de esa praxis que es el saber y se convierte en su objeto, ejecutándose sobre él una descripción dogmática de su verdadera y ahistórica esencia. El hombre en la sociedad moderna no es más que un sujeto de la actividad productiva, un simple elemento material. En este sentido “la crisis contemporánea de la razón radica fundamentalmente en el hecho de que llegando en su evolución a una determinada etapa, el pensamiento o bien perdió por completo la capacidad de concebir tal objetividad, o bien comenzó a combatirla con espejismo”[4]. El hombre es considerado como máquina y estamos ante la era del relativismo, en la que hasta los niños perciben las ideas como anuncios publicitarios o racionalizaciones. La sociedad industrial como paradigma racional y de opresión se convierte así en la única regle de juego para el ejercicio de la humanidad integral. En este sentido cabe preguntarse ¿Será que ser objeto va con la naturaleza del ser humano? Charles Chaplin en la película Tiempos modernos muestra cómo el hombre al convertirse en máquina es simplemente un ser que se preocupa por el mecanismo de producción y deja de lado aspectos particulares que por esencia le corresponden, tales como ser feliz.
En conclusión, podemos decir que a partir de Nietzsche se hace una crítica al orden y ley establecido desde los tiempos de Sócrates, él considera que desde aquel momento los hombres han vivido “profundamente sumergidos en ilusiones y engaños; su mirada se limita a deslizarse sobre la superficie de las cosas y percibe “formas”, su sensación no conduce en ningún caso a la verdad, sino que se contenta con recibir estímulos, como si jugase a tantear el dorso de las cosas (Nietzsche 1998:19)”[5].
Al lado de ello, encontramos la crítica a los metarelatos de los cuales nos habla Lyotard. “estos metarrelatos tienen su fundamento en una verdad de carácter universal, centrada en el paradigma ilustrado de la subjetividad que traza los lineamientos de la ciencia moderna, no permitiendo que florezcan discursos ajenos al esquema establecido por ella, erigiéndose, por ende, como una razón tiránica”[6]. Es una vedad de carácter universal establecida, en donde no se da oportunidad a los microrelatos que hacen parte de todas las personas, en cuanto que estas también tienen la oportunidad de pensar y de exponer sus criterios frente a las cosas instituidas. Esta forma establecida, se convierte en un discurso que debe ser acatado por la sociedad entera, excluyendo y poniendo en duda los pequeños discursos particulares que existen análogos a los metarelatos.
Ahora bien, según Foucault, “cada sociedad tiene su régimen de verdad, su “política general” de la verdad: es decir, los tipos de discurso que acoge y hace funcionar como verdaderos o falsos, el modo como se sancionan unos y otros; las técnicas y procedimientos que están valorizados para la obtención de la verdad; el estatuto de quienes están a cargo de decir lo que funciona como verdadero (Foucault 1985: 43 ss)”[7]. De este modo, la postmodernidad va a criticar a la modernidad. Por tanto, la postmodernidad es el cambio que ha surgido frente a lo que ha ocurrido en la sociedad, ahora se ve a una sociedad plural, de culturas híbridas que se han dado a conocer por sus pensamientos particulares.
De otro lado, podemos ver que a partir del existencialismo se cuestiona la subjetividad, ya que con esta escuela se valoró el acto de conciencia y la conciencia es el conocimiento que se tiene de la propia verdad; y no hay conciencia sin sujeto ni sujeto sin conciencia.
Bibliografía
IMMANUEL, Kant. (199): Respuesta a la pregunta: “¿Qué es la Ilustración” en : ¿Qué es la Ilustración? Trad: Agapito Maestre y José Romagosa. Madrid, Tecnos.
GIOVANNI Reale y Darío Antiseri. Historia del pensamiento Filosófico, Tomo II Barcelona, Herder.
HORKHEIMER, Max., Critica a la razón Instrumental.
HITOS. Revista de filosofía Nº 4, Julio-Diciembre 2007. Corporación universitaria Minuto de Dios.
[1] IMMANUEL, Kant. (199): Respuesta a la pregunta: “¿Qué es la Ilustración” en : ¿Qué es la Ilustración? Trad: Agapito Maestre y José Romagosa. Madrid, Tecnos. Pág. 17.
[2] GIOVANNI Reale y Darío Antiseri. Historia del pensamiento Filosófico, Tomo II Barcelona, Herder, 1988.
[3] HORKHEIMER, Max., Critica a la razón Instrumental. Pág. 46,47.
[4] Ibíd. Pág. 48
[5] HITOS. Revista de filosofía Nº 4, Julio-Diciembre 2007. Corporación universitaria Minuto de Dios. Pág. 73
[6] Ibíd. Pág. 75
[7] Ibíd. Pág. 76
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